Similitudes entre Aquiles y Gilgamesh
Como lo demuestran las muchas similitudes entre Aquiles y Gilgamesh, las tradiciones literarias griegas estuvieron fuertemente influenciadas por las tradiciones mesopotámicas.
Al leer La Epopeya de Gilgamesh, me vienen a la mente similitudes con la Ilíada, especialmente en relación con sus personajes principales: Aquiles y Gilgamesh. Las primeras versiones del cuento de Gilgamesh se escribieron en sumerio a finales del tercer milenio antes de Cristo, lo que lo convierte en uno de los poemas épicos más antiguos que conocemos.
Durante los siglos siguientes, los escribas mesopotámicos tradujeron, adaptaron y modificaron continuamente la historia hasta que alcanzó su estado final en la forma de la llamada Versión Babilónica Estándar (tabletas SBV) a finales del segundo milenio antes de Cristo. Varios cientos de años después, probablemente alrededor del 700 a.C. A.C., aunque no sabemos exactamente cuándo, la Ilíada y la Odisea fueron escritas, presumiblemente por el poeta Homero, en algún lugar de Grecia o en la costa jónica.
A pesar de estas importantes diferencias de tiempo, lugar e idioma, muchos estudiosos creen que debe haber alguna conexión entre los dos textos. Las similitudes varían desde temas, motivos y patrones narrativos comparables hasta similitudes a nivel textual más abiertas en ciertas escenas. En el siguiente artículo, veremos algunas de las similitudes más sorprendentes entre los dos héroes y sus viajes de aventuras, y discutiremos brevemente cómo pueden haberse desarrollado estas similitudes.
1. El origen de Gilgamesh y Aquiles: madres divinas y padres mortales
Empecemos por sus familias. Ambos héroes pueden rastrear sus orígenes hasta el encuentro de una diosa y un hombre mortal. Gilgamesh es descrito al comienzo de la epopeya como dos tercios de dios y un tercio de hombre.(Lámina SBV I, 48). Su padre Lugalbanda, el rey mitológico de Uruk, era humano, aunque luego fue divinizado por sus acciones. La madre de Gilgamesh es la diosa madre Ninsun.
Por otro lado, Aquiles es hijo de la ninfa marina Tetis y del rey mortal Peleo. En esencia, Aquiles no es en realidad un dios, pero gracias a su madre, la sangre divina fluye por sus venas, dándole belleza, fuerza y velocidad más allá de las capacidades humanas.
Curiosamente, ambos personajes tienen relaciones muy estrechas con sus madres. Tetis habla una y otra vez a los dioses en nombre de su hijo.(Ilíada I, 503-511; XVIII, 428-461)Además, Ninsun ayuda a Gilgamesh a lo largo de la epopeya, interpretando sus sueños y convenciendo al dios del sol Shamash para que proteja a su hijo. (Placa SBV I 245-293 y Placa III 47-116). Su origen divino les permite realizar actos sobrenaturales y superar a todos los hombres mortales en fuerza, apariencia y desempeño en el campo de batalla. Sin embargo, a pesar de sus orígenes divinos, ambos héroes son mortales.
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2. Personaje: Guerrero imprudente y rey estúpido
Al comienzo de su viaje, ambos héroes parecen personajes bastante arrogantes, crueles e irresponsables que no se preocupan por los demás y toman lo que quieren sólo porque pueden. Aquiles es una máquina de matar cuya única preocupación parece ser su gloria y honor. Después de que Agamenón le quita a su joven esclava Briseida, Aquiles se niega a luchar. Al hacer esto, Aquiles pone en peligro a todo el ejército griego, llevándolo al borde de la extinción, mientras él se sienta inactivo en su tienda, tocando la lira y divirtiéndose. (Ilíada I).
Gilgamesh también es descrito inicialmente como un joven bastante estúpido y egoísta. Como rey de Uruk , es completamente incapaz de gobernar la ciudad y guiar a sus habitantes. En cambio, pasa sus días atormentando a la población de Uruk, exigiendo recién casados para él. Al parecer, esta es la primera mención en la literatura del llamado ius primae noctis o droit du seigneur. (Placa SBV I 63–93).
3. Amistad y pérdida: Patroclo y Enkidu
3.1. Amistad
La similitud más sorprendente entre Aquiles y Gilgamesh es la relación con sus compañeros. La única persona que realmente le importa a Aquiles es su amigo y colega Patroclo. Cuando era niño, fue enviado a la corte de su padre Aquiles porque este, en un ataque de ira, mató a uno de sus compañeros de juegos. (Ilíada XXIII, 85).
Los dos niños pasaron gran parte de su infancia juntos y se hicieron amigos cercanos. Mientras los griegos navegan hacia Troya, Aquiles se une al ejército griego, ansioso por ganar gloria y honor en el campo de batalla, y Patroclo lo sigue como su escudero. Durante las disputas entre Aquiles y Agamenón, Patroclo también permanece alejado del campo de batalla.
Gilgamesh, por otro lado, encuentra a su amigo Enkidu mediante intervención divina. Después de que el pueblo de Uruk suplica a los dioses que los liberen del duro gobierno de Gilgamesh, los dioses crean a Enkidu, un salvaje que vive con animales salvajes en la estepa. Después de que el cazador y prostituta Shamhat introduce a Enkidu en el modo de vida humano, éste entra en la ciudad de Uruk para encontrarse con Gilgamesh. Se produce una feroz batalla entre ellos, pero ninguno puede dominar al otro. Con el tiempo se reconocen como iguales y se hacen amigos. (Lámina I-II).
3.2. Una pérdida
El amor de Aquiles y Gilgamesh por sus camaradas se vuelve especialmente evidente cuando sus amigos mueren. Patroclo es asesinado por Héctor después de liderar un contraataque en un momento de gran peligro para el ejército griego, vistiendo la armadura de Aquiles. (Ilíada XVI). Enkidu, por el contrario, muere de forma menos heroica. Los dioses deciden dejarlo enfermar y morir como castigo por ayudar a Gilgamesh en su acto blasfemo de matar a Humbaba -el cuidador del bosque de cedros libanés- y al Toro del Cielo. (Placa SBV IV-VI).
Las escenas en las que los dos personajes lloran a sus amigos muertos guardan sorprendentes similitudes tanto a nivel temático como textual. Ambos héroes están abrumados por una profunda tristeza por la muerte de sus camaradas. Gilgamesh no está dispuesto a dejar ir a Enkidu por miedo a perderlo para siempre y se niega a realizar los ritos funerarios adecuados.
“[Durante seis días y siete noches lloré por él [Enkidu.]
[No lo entregué para el entierro]
[hasta que el gusano cayó de su fosa nasal.]
[Entonces tuve miedo…] … […,]
[Empecé a tener miedo a la muerte…]»
Placa SBV X, 56-62
Asimismo, Aquiles no quiere que quemen el cuerpo de su querido amigo y, en cambio, guarda su cadáver hasta que pueda vengarlo.
«No te enterraré hasta que te traiga
Aquí tenéis la cabeza y las armas del poderoso Héctor, que os mató.
(…) hasta que haga esto, mentirás como estás,
buques (…)»
Ilíada XVIII, 330–340.
Incluso la forma en que lloran a sus amigos se describe en términos similares. En su dolor, se compara a Gilgamesh con una leona inquieta a cuyos cachorros le han quitado.
“Cubrió (a su) amigo, (cubrió) su rostro como una novia,
Lo rodeaba como un águila.
Como leona sin cachorros,
Estaba dando vueltas de un lado a otro todo el tiempo”.
Placa SBV VIII, 59-62
La misma comparación se utiliza en la Ilíada, donde se compara a Aquiles con un león que llora porque un cazador se ha llevado a sus cachorros.
«Puso sus manos asesinas sobre el pecho de su camarada,
Gime una y otra vez como un león barbudo.
cuando el hombre que estaba persiguiendo al venado
se llevó a sus cachorros
en algún bosque denso…»
Ilíada XVIII, 317–320.
Por muy notable que pueda parecer el uso del mismo símil, se ha señalado que es probable que se esté comparando al héroe del poema épico con el depredador más feroz del desierto, lo que no necesariamente indica dependencias entre los textos en este caso. . Sin embargo, la muerte de sus seres queridos sumió a ambos héroes en una completa devastación. Pero al mismo tiempo, este es un punto de inflexión para Gilgamesh y Aquiles, que desencadena una cadena de acontecimientos que les permite convertirse en figuras verdaderamente heroicas, más allá de hazañas heroicas en el campo de batalla u otras hazañas sobrenaturales.
4. Pelea
Impulsado por el deseo de vengar a su camarada caído, Aquiles decide dejar de lado su ira contra Agamenón y se reanuda la batalla. Con esto, la aristea de Aquiles comienza una matanza aparentemente interminable en la que Aquiles atraviesa el ejército troyano y derrota a Héctor.
Cegado por la ira y la tristeza, mutila el cuerpo de Héctor y lo arrastra detrás de su carro hasta el campamento griego. (Ilíada XX-XXII). Durante su aristea, Aquiles, en su rabia y dolor, se parece cada vez más a una fiera salvaje. Esto se ve enfatizado por el uso extensivo de símiles que lo comparan con horribles desastres naturales y animales salvajes. (Ilíada XX, 490-499; XXI, 12-16; XXI 251-253; XXII 139-143; XXII, 188-193).
Por otro lado, la muerte de Enkidu hace que Gilgamesh se dé cuenta de que él mismo es un simple mortal. Temiendo su mortalidad, Gilgamesh parte en busca de la vida eterna. Deja la ciudad de Uruk para encontrar a Uta-napishtim, el único hombre al que los dioses han concedido la inmortalidad y que se cree que habita en el fin del mundo. Gilgamesh abandona el mundo «civilizado», representado por la ciudad y sus logros culturales, para entrar en el mundo «incivilizado» de la estepa salvaje y las lejanas regiones montañosas donde no se aplican las leyes humanas.
Durante su viaje a los confines del mundo, Gilgamesh -como Aquiles en su Aristeas- deja atrás su existencia humana y se vuelve «incivilizado» en su desesperada búsqueda de la vida eterna mientras deambula por el desierto hambriento y asustado, vestido con pieles de leones. (Placa SBV IX y X).
La muerte de sus seres queridos empuja a ambos héroes a una situación de crisis. Aunque sus reacciones pueden diferir (Aquiles responde con violencia y rabia, Gilgamesh tiene miedo y está confundido), el resultado es el mismo. Ambos personajes se alejan del mundo humano y se enredan cada vez más en una red de ira, violencia y miedo mientras intentan hacer frente a sus pérdidas.
Aunque el tema central de ambas epopeyas es diferente – la Epopeya de Gilgamesh trata principalmente del tema de la muerte y la inmortalidad, mientras que la Ilíada trata principalmente de la menis (ira/furia divina) de Aquiles – desde un punto de vista más abstracto. Ambas epopeyas tratan de dos figuras heroicas (mortales) que desafían el orden divino de las cosas: Gilgamesh quiere volverse inmortal, Aquiles causa un sufrimiento indecible tanto a griegos como a troyanos.
5. Reconciliación
Después de su cruel ultraje, Aquiles regresa con el cadáver de Héctor al campamento griego y entierra a Patroclo. Aún afligido, Aquiles continúa abusando del cuerpo de Héctor, arrastrándolo un día tras otro alrededor de la tumba de Patroclo. Una de las noches siguientes, el viejo rey troyano Príamo se dirige en secreto a la tienda de Aquiles para suplicar por el cuerpo de su hijo. Conmovido por la petición del anciano y recordando a su propio padre, Aquiles accede a devolver el cadáver de Héctor. (Ilíada XXIV).
Con esto, la lucha de Aquiles llega a su fin, no con un acto de violencia, sino con un acto de amor y compasión. Ya no se deja llevar por la ira y la tristeza y se ha convertido en una persona que puede dejar de lado su ira y su dolor y encontrar la paz perdonando a su enemigo.
En el fin del mundo, Gilgamesh finalmente encuentra al sabio Uta-napishtim. Al enterarse del deseo de Gilgamesh de volverse inmortal, Uta-napishtim le cuenta la historia de cómo los dioses le concedieron la vida eterna por sobrevivir al gran diluvio.
Sin embargo, aconseja a Gilgamesh que no luche por la inmortalidad, ya que es un esfuerzo tedioso e inútil que nunca podrá completarse. Para demostrar su punto, Uta-napishtim le pide a Gilgamesh que permanezca despierto durante siete noches y siete días. Gilgamesh se queda dormido inmediatamente y se da cuenta de que su búsqueda de la inmortalidad es un esfuerzo inútil y decide regresar a Uruk.
Antes de que Gilgamesh se vaya, Uta-napishtim le cuenta sobre una planta que se puede encontrar en el fondo del mar y que puede hacer que un anciano vuelva a ser joven. Gilgamesh encuentra la planta, pero en un momento de negligencia, una serpiente se la roba. Cuando finalmente regresa a su hogar en Uruk y ve la ciudad ante él, de alguna manera siente como si hubiera encontrado una nueva esperanza mientras alaba con orgullo los poderosos muros, templos y jardines de Uruk. Esto puede interpretarse como que Gilgamesh encuentra consuelo en la poderosa y supuestamente eterna ciudad de Uruk y acepta su destino como rey de esa gran ciudad. (Placa SBV XI).
En ambas epopeyas, los héroes se convierten en figuras verdaderamente heroicas no mediante la realización de algún acto sobrenatural, sino mediante la humanidad y la aceptación de su lugar en el mundo. Ambos héroes se dan cuenta de la inutilidad de su búsqueda de la inmortalidad y de la venganza sin fin, respectivamente. Gilgamesh simplemente regresa a casa y acepta su mortalidad y su papel de rey, mientras que Aquiles muestra amor y compasión por su enemigo, triunfando así sobre su ira y dolor.
En este sentido, La Epopeya de Gilgamesh y La Ilíada transmiten mensajes muy similares al lector, ejemplificados por el desarrollo de sus personajes principales. Al final, incluso los héroes más poderosos, Aquiles y Gilgamesh, tienen que aceptar su destino como humanos. Gilgamesh no puede escapar de la muerte y Aquiles no puede permanecer enojado para siempre porque, después de todo, son hombres, no dioses.
En última instancia, ambos héroes luchan por reconciliar su naturaleza divina con su yo mortal. Al desafiar lo que significa ser humano, cuestionan los límites de su existencia humana, pero en última instancia recuerdan sus vidas y limitaciones mortales. En este sentido, estas dos epopeyas son advertencias sobre el orgullo de los hombres, lo que significa ser humano y dónde están nuestros límites. Esto da a las dos epopeyas una universalidad que hace que valga la pena leerlas incluso miles de años después.
De este a oeste, de Gilgamesh a Aquiles
Además de las similitudes presentadas anteriormente, se pueden encontrar muchos paralelos adicionales entre otras epopeyas homéricas y la Epopeya de Gilgamesh. Además, Walter Burkert ha argumentado de manera convincente que el Antiguo Cercano Oriente tuvo una profunda influencia en el desarrollo de las tradiciones culturales griegas. Esto ha llevado a casi un consenso de que la tradición mesopotámica de Gilgamesh de alguna manera inspiró al poeta al que se le atribuye la creación de las epopeyas homéricas. Sin embargo, todavía se debate activamente la cuestión de cómo exactamente pudo haberse producido este intercambio.
En general, se han identificado dos posibles rutas de transmisión. En primer lugar, es posible que los poetas griegos conocieran a Gilgamesh a través del Imperio hitita. Esto lo confirma el descubrimiento de una versión acadia, así como de traducciones hititas y hurritas de la epopeya, en Hattusha, la capital del Imperio hitita.
En segundo lugar, las historias de Gilgamesh podrían haber llegado a Grecia y la costa jónica a través del Levante, Chipre y las islas griegas del mar Egeo. La evidencia arqueológica sugiere extensas relaciones comerciales entre Grecia y la región del Mediterráneo oriental desde alrededor del 1600 a.C.
Por tanto, parece plausible que, además de la cerámica, las materias primas y otros bienes, ciertos temas, motivos y pasajes textuales literarios también hayan viajado de Oriente a Occidente. Como afirma Andrew George, las antiguas tradiciones literarias de Oriente Medio a menudo reutilizaban motivos y temas principales preexistentes para crear nuevas historias o adaptar las existentes.
Es posible que estos patrones argumentales hayan sido importados a Grecia o descubiertos y, por lo tanto, adaptados y entretejidos en sus propios cuentos heroicos y trágicos por poetas errantes de habla griega, lo que explica las similitudes entre Aquiles y Gilgamesh.
