Religión popular en el Antiguo Egipto: todo lo que necesitas saber

Religión del Antiguo Egipto

Aunque a menudo se pasa por alto, la religión popular del Antiguo Egipto tal como la practicaba la gente común era extremadamente importante.

Desde tiempos inmemoriales, las personas han desarrollado muchas creencias en su búsqueda de comunicarse con Dios. Los antiguos egipcios no eran diferentes en este sentido, pero la mayor parte de lo que se sabe sobre la religión egipcia se refiere a elementos monumentales como templos y pirámides.

A la sombra de estas pirámides y templos, el pueblo egipcio común y corriente practicaba una religión conocida hoy como «religión popular». A través de una combinación de fuentes textuales y artefactos arqueológicos, los eruditos modernos han obtenido una comprensión única de cómo los egipcios practicaban sus creencias.

Conceptos básicos de la religión del antiguo Egipto

Templo de Edfu, Egipto
Templo de Edfu, Egipto

Antes de estudiar cómo practicaban los antiguos egipcios la religión cotidiana, es importante comprender algunas ideas teológicas básicas. La religión egipcia era politeísta. Dioses y diosas específicos tenían sus seguidores en lugares específicos. Para interactuar con sus dioses y diosas, los devotos de deidades específicas tenían que seguir ciertos rituales, que los egiptólogos modernos llamaron «cultos».

El término «culto» también se utiliza para referirse a los seguidores de cada deidad egipcia. Aunque todas las principales deidades del antiguo Egipto tenían rituales específicos que se esperaba que realizaran sus seguidores, la religión egipcia tenía conceptos unificadores, el más importante de los cuales era Ma’at.

Deess Maat
Deess Maat

Ma’at es una palabra del antiguo Egipto que significa «orden», que era una parte vital de todos los elementos de la sociedad egipcia. La idea de orden jugó un papel tan importante en las creencias egipcias que incluso fue personificada en la forma de una diosa, también llamada Maat. Por supuesto, lo opuesto al orden era el caos, que ocurría cuando los dioses no eran adorados mediante rituales adecuados.

Por tanto, todos los egipcios, independientemente de su clase social, tenían un papel que desempeñar en el mantenimiento del orden mundial. Para la realeza egipcia, esto significó ordenar la construcción de templos y donar ofrendas ornamentadas a cultos religiosos. Dado que los egipcios comunes y corrientes no tenían los recursos para exhibiciones tan ostentosas de piedad, eventualmente desarrollaron una forma única de religión popular.

Concepto de religión popular o cotidiana

Deir el Medina
Deir el Medina

La religión popular, o religión cotidiana en Egipto, se refiere a las prácticas religiosas de las personas que se llevaban a cabo fuera del culto y los templos oficiales del estado. Aunque la religión popular a menudo se asocia con personas que no pertenecen a la realeza, incluía todas las clases e indicaba cómo la gente se comunicaba en privado con los dioses. Los métodos mediante los cuales se hacía esto reflejaban en gran medida las creencias oficiales, donde el ritual tenía prioridad sobre la moralidad o la ideología. Y el principal de los rituales diarios que realizaban los egipcios eran los sacrificios votivos.

Las ofrendas votivas dejadas en los templos han existido en muchas formas desde el período dinástico temprano (principios del tercer milenio a. C.), y la mayoría fueron donadas por la élite. Hay poca evidencia textual o arqueológica sobreviviente de la práctica religiosa diaria de los plebeyos antes del Imperio Nuevo (c. 1550 a. C.). Muchos ejemplos supervivientes de religión popular de este período provienen de la aldea de trabajadores de Deir el-Medina.

Los trabajadores de las tumbas donaron allí estelas votivas e incluso construyeron altares a los dioses en sus hogares como signo de piedad. A medida que se desarrolló el Imperio Nuevo, la religión popular entre los plebeyos ganó impulso hasta que se hizo plenamente realidad en el Período Tardío (664-332 a. C.), que algunos egiptólogos han llamado la «democratización del más allá». Desde el Período Tardío hasta el gobierno de los griegos y romanos, existen numerosas fuentes primarias que documentan las prácticas religiosas egipcias cotidianas.

Ofrendas votivas

Estatua votiva de un funcionario egipcio, Ujahorresent, XXVII Dinastía
Estatua votiva de un funcionario egipcio, Ujahorresent, XXVII Dinastía

Los sacrificios más comunes eran las estelas y estatuas, que eran donadas al templo de una deidad en particular. Las estelas eran pequeñas losas de piedra en las que normalmente se escribía una fórmula estándar y, a veces, una breve inscripción biográfica. Dado que las estelas requerían artesanos hábiles y competentes para fabricarlas, donar una al templo era un símbolo de sacrificio y piedad.

Aunque la mayoría de las estelas supervivientes que se encuentran hoy en los museos fueron donadas por la élite, la gente corriente también donó una parte justa. Además, a medida que avanzaba la democratización de la religión egipcia en el Período Tardío, más mujeres participaron en funciones de culto donando estelas votivas a los templos.

Una estela votiva particularmente interesante fue donada por una mujer llamada Isenhebe. Recuerdo cómo, a pesar de su difícil infancia, se mantuvo fiel a los dioses:

“¡Oh Rey de los Dioses, señor de la eternidad, a quien acuden todos los pueblos! ¡Dame pan, leche, incienso, agua, provenientes de Tu altar, soy una joven sin culpa!

Las estelas votivas eran una forma económica para que los humanos se comunicaran con los dioses, pero si una persona tenía más recursos, se preferían las estatuas votivas. Las estatuas votivas eran estatuas pequeñas, generalmente de no más de un pie de altura, que representaban al propietario/donante. Al igual que las estelas votivas, las estatuas estaban inscritas con fórmulas religiosas similares: una designación de las deidades a las que estaba dedicada la estatua y casi siempre una breve biografía.

Entre las estatuas votivas de mayor importancia histórica se encontraba una dedicada a un médico llamado Ujahorresent. El texto indica que la estatua fue donada originalmente en el siglo VI a.C. por Ujahor y enviada al templo de la diosa Neith en Sais. El aspecto religioso del texto es interesante, pero la inscripción biográfica proporciona una visión fascinante de cómo respondieron los egipcios al dominio extranjero. El texto cuenta cómo Ujahorresent sirvió como almirante bajo el rey egipcio Psamtekh III (gobernó entre 526 y 525 a. C.), pero luego sirvió como asistente del rey persa Cambises (gobernó Egipto entre 525 y 530 a. C.).

Adoración popular del toro Apis

Estela votiva que representa una ofrenda al toro Apis
Estela votiva que representa una ofrenda al toro Apis

Muchos de los dioses y diosas del antiguo Egipto fueron representados en el arte y los textos como híbridos de animales humanos o animales antropomórficos. Desde el principio de la historia egipcia, los cultos a los animales desempeñaron un papel crucial en la religión, aunque evolucionaron con el tiempo. Los sacerdotes consideraban sagrados sólo ciertos animales, mientras que el pueblo consideraba sagrados todos los animales de una determinada especie. Esto se hizo más pronunciado en el Período Tardío, especialmente durante el reinado de los griegos y los romanos. La dicotomía entre el patrocinio oficial y popular de los cultos animales se demostró más claramente en el área de la necrópolis sagrada de Saqqara.

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La región de Saqqara albergaba monumentos del Imperio Antiguo, como la pirámide escalonada de Zoser, así como tumbas de todos los períodos. Pero no todas estas tumbas contenían restos humanos. También había decenas de miles de animales sagrados momificados enterrados en Saqqara, el más importante de los cuales era el toro Apis. El toro Apis era un toro sagrado viviente que, según Heródoto, historiador griego del siglo V a.C., tenía marcas muy distintas. Heródoto lo describió como «negro, con un diamante blanco en la frente, un águila en la espalda, doble pelo en la cola y un escarabajo debajo de la lengua». Sólo existía uno de estos toros únicos a la vez y, sorprendentemente, siempre había uno vivo.

El culto a Apis probablemente comenzó durante la Primera Dinastía (c. 3000-2890 a. C.), pero no se hizo muy popular hasta la Decimoctava Dinastía (1550-1295 a. C.). Fue durante la XVIII Dinastía cuando se construyó por primera vez el complejo de tumbas de toros Apis momificados, conocido como Serapeum. Los toros Apis fueron momificados de la misma manera que los humanos y luego enterrados en el Serapeum. Los particulares comenzaron a donar estelas votivas al Serapeum después de su descubrimiento, y a principios de la XXIV Dinastía el culto a Apis se había convertido en el centro de la religión popular en Egipto. Los egiptólogos han descubierto más de 1.000 estelas votivas en el Serapeum, donadas por egipcios de todos los ámbitos de la vida.

Otros cultos animales populares en el Antiguo Egipto

Momias de gatos, ca. 30 a.C. antes de Cristo, Museo Británico
Momias de gatos, ca. 30 a.C. antes de Cristo, Museo Británico

Puede que el Serapeum haya sido el culto animal más popular, pero había otros cercanos que también eran populares y significativos. Al norte del Serapeum, miles de halcones, ibis y babuinos momificados fueron sacrificados en rituales públicos abiertos. Al este del Serapeum estaba Anubion, una necrópolis dedicada al dios de la momificación con cabeza de chacal, Anubis. Aquí se donaron chacales y perros momificados, pero ¿qué sería de la religión del antiguo Egipto sin gatos sagrados?

Cada día, los egipcios podían mostrar su respeto por Bastet, la diosa felina de la casa, momificando y sacrificando a sus amigos felinos como ofrendas votivas a Bubasteum. Los arqueólogos han descubierto miles de momias de gatos en Bubasteum, lo que ha revelado un par de datos interesantes. Algunas de las momias de gatos eran en realidad falsas y consistían en partes de otros animales y restos no biológicos. Quizás lo más interesante es que algunas de las momias de gatos parecen haber sido asesinadas específicamente para el entierro, lo que plantea dudas sobre la piedad personal.

Toda esta actividad religiosa en Saqqara finalmente la convirtió en un destino antiguo en el siglo IV a.C. Peregrinos religiosos egipcios de todas las clases viajaron desde lugares tan al norte como Sais y desde Elefantina, en el sur, para ofrecer ofrendas votivas en Saqqara. La población de la necrópolis de Saqqara podría aumentar en cualquier momento, especialmente durante las fiestas religiosas, lo que llevaría a la creación de una economía religiosa. Cuando los peregrinos llegaban a Saqqara, eran recibidos por comerciantes que vendían mercancías, entre las que, sin duda, se encontraban momias de animales, listas para ser regaladas.

Adoración de Imhotep

Estatua votiva de Imhotep, del período tardío al ptolemaico
Estatua votiva de Imhotep, del período tardío al ptolemaico

El último aspecto de la religión cotidiana que discutiremos se refiere a la deificación de un hombre considerado por muchos como el primer científico del mundo. Imhotep fue el visir (administrador principal) del rey Zoser (que reinó c. 2667-2648 a. C.). Además de ayudar a Zoser a gestionar los asuntos cotidianos de Egipto, fue sumo sacerdote, médico y arquitecto. A Imhotep se le atribuye la creación de la pirámide escalonada de Zoser, pero fueron sus habilidades como médico las que le valieron el estatus de inmortal. Esto es completamente increíble, porque en el antiguo Egipto, normalmente los únicos mortales que eran divinizados eran reyes y reinas.

Unos 100 años después de la muerte de Imhotep, se convirtió en una leyenda y, en la Dinastía XIX del Reino Nuevo, los egipcios comenzaron a adorarlo. Al igual que otras formas de religión popular, el culto a Imhotep se hizo popular entre los egipcios comunes y corrientes durante el Período Tardío. Imhotep era adorado como hijo del dios creador Ptah, con centros de su culto ubicados en Saqqara y Filae. También estaba asociado con el dios de la sabiduría con cabeza de ibis, Thoth. Esta conexión llevó a sus seguidores a donar ibis momificados a la necrópolis de Saqqara. Los peregrinos enfermos también dormían en las zonas públicas de sus templos, esperando curación o buenos augurios en sus sueños.